Послание 71. Адвайта Амрита Варшини

Сиэтл (США), 30-е августа 2004 г.

[Поток нектара чистого сознания без двойственности, разделения, противоположностей, мнений, обособленности, раскола]

Послание 71 Адвайта Амрита ВаршиниЭто другое название Шримад Бхагавад Гиты, которое не пользуется популярностью, так как является хлыстом, пробуждающим от дремоты «Бхакти». «Бхакти» обычно понимается как легкая сентиментальность и эмоциональное потакание самому себе, что делает тебя доступным для промывания мозгов сказочными, фантастическими, развлекательными и захватывающими историями, догадками, тайнами и мифами.

Мозг человека увлечен вечной фрагментацией из-за стремления к постоянству – что есть страх непостоянства, – из чего рождается матрица «конфликт-сравнение-противоречие». Та же фрагментация с целью закрепиться активизирует и увековечивает системы верований и эмоциональные матрицы «чувство вины-легковерность-жалость к себе-сентиментальность».

Эта фрагментация есть «Вибхакти», что означает двойственность, разделение, раскол и разъединение в человеческом сознании. Исчезновение «Вибхакти» (фрагментации) есть пробуждение «Бхакти» (полного единого сознания). Конец двойственности есть проявление божественности. Исчезновение раскола действие Божественного. Выделение «мыслящего» из цепочки мышления, что есть выделение «Я» из содержимого сознания, является началом бед и болезней, горя и страдания на всех уровнях человеческих начинаний — индивидуальных, семейных, социальных, политических, экономических, национальных и международных. Все стремления, страхи, привязанности, зависимости есть результат этого раскола, этой двойственности в человеческом сознании. «Бог» есть наивысшая двойственность.

Когда нет «другого», отсутствует и «Я». Это и есть настоящая «набожность». Но кого волнует Реальности? Вымысел – вот пища для ума и его маний. Именно поэтому, с одной стороны, вы говорите «я люблю Бога», а с другой стороны, вы убиваете людей в поисках власти и богатства, и убиваете животных ради удовлетворения своих вкусовых рецепторов!

В Брахмасутре, когда ученик спросил учителя: «Что может быть самой глубокой мудростью для человечества»? Учитель ответил: «Адвайта, когда нет двух». И это всё, что произнёс учитель. Он не сказал: «Есть один». И это величайшая мудрость! В тот момент, когда ты говоришь, что где-то в небесах есть «один», мгновенно появляется второй, появляется «я» – в теле восстает то самое упрямое самосознание. И вся эта игра преследований и парадоксов, амбиций и беспокойства (хорошее название для жадности и страха) начинается вместе с гнилым богословским бандитизмом, называемым «религией». И затем начинаются убийства во имя того же единого «Бога». Летчик, сбросивший атомную бомбу на Японию, утверждал, что «Бог» сидел рядом с ним и вдохновлял его свершить это! О Боже!
108 стихов, сгруппированные в 12 восьмистишных строф с 13-й двенадцатистишной строфой, описывают следующие феномены:

I. Суть Сущего, доступная в человеческом теле.
II. Святость жертвования всеми мотивациями.
III. Природа Гун, то есть характерные черты и тенденции.
IV. Выход за пределы Гун: Состояние «Гунатит».
V. Целостное действие.
VI. Быть «соединенным» или «связанным».
VII. Сущность йоги.
VIII. Вспышка разума, свобода от противоположностей.
IX. Непостижимое.
X. Жертвование знаниями во имя постижения.
XI. Чистая жизнь, Чистое существование, жизненная энергия.
XII. Непроявленное, Непознаваемое.
XIII. Энергия Самообладания.

В этом 71-м послании были представлены феномены с I-го по IV-й, содержащие 32 стиха. Двузначное число до точки указывает на номер строфы, а число после точки указывает на номер стиха. Таким образом, 12.13 означает 12-я строфа и 13-й стих в ней.

I. Суть Сущего, доступная в человеческом теле.

12.13 Тот, кто не испытывает ненависти, кто дружелюбен и сострадателен, кто не привязан к имуществу, свободен от концепции «Я», равнодушен к боли и удовольствию, кто терпелив, – тот пребывает в целостности.
12.14 Тот, кто соединен (йогин), – тот всегда пребывает в единении, уравновешен в сознании и тверд в своем понимании. Он всем сердцем сосредоточен на МНЕ (Вселенском Разуме), он неразделим со МНОЙ и дорог МНЕ.
12.15 Тот, кто не волнует других, и не взволнован другими, тот, кто свободен от стремления к удовольствию, от зависти, страха и боли, – тот дорог МНЕ (Сущему).
12.16 Тот, кто не имеет никакого мотива, чистый, восприимчивый, ничем не опутанный, вдали от стресса и напряжения, кто не связан соглашениями и посвящен, – тот доступен Вселенскому Разуму (МНЕ).
12.17 Тот, кто не торжествует, не сожалеет, не скорбит и не исполнен жадности, отказался от категорий добра и зла, и не имеет разделения в сознании, – тот пребывает в Разуме.
12.18 Равно относящийся и к врагу и к другу, безучастный и к славе и к позору, невозмутимый ни холодом, ни жарой, ни удовольствием, ни болью, – тот доступен уединению (тот очень дорог МНЕ).
12.19 Безразличный к порицанию и похвале, тихий и безмолвный, всем довольный, без постоянного места проживания (путешествующий с места на место), пребывающий в устойчивом и спокойном сознании, полный преданности и доверия, такой человек дорог МНЕ.
12.20 Те, кто почитают этот бессмертный закон, точно описанный выше, преданы МНЕ и поглощены МНОЮ как Главным, – те чрезвычайно дороги МНЕ (Пурна Чайтанье — Вселенскому Разуму).

II. Святость жертвования всеми мотивациями.

12.11 Но если ты (ум) не в состоянии сделать даже это, то, прибегнув к преданности МНЕ (не- уму) и отказавшись от всех мотивов, будь доступен целостному действию, гармонии и равновесию.
12.12 Практика — это хорошо. Знание — тоже хорошо. Переплавка знаний в собственное познание посредством медитативного процесса, разумеется, хорошо. Но поистине хорошей вещью является жертвование всеми мотивами. Сразу же воцаряется вечный мир.
4.19 Умные люди называют мудрецом того, кто отпустил стремления и мотивы во всех своих делах и, таким образом, был освобожден от рабства кармы посредством огня осознания «того, что есть» (огнем является неизбирательность).
4.20 Отказавшись от всех скрытых мотивов в действиях, освободившись от желаний и зависимостей, человек совершает действия с естественным мастерством и без усилий. Деятель «отсутствует» в совершенном действии.
5.10 В действиях, в основе которых свобода от эго, нет места запутанности и трудностям. Тогда человек не впитывает злое, так же как листок лотоса не намокает от воды.
5.12 Человек, не расщепленный (не разделенный) в сознании, оставивший любые мотивы, входит в измерение устойчивого покоя. Расколотое же и разделенное сознание со скрытыми, невыраженными мотивами ограничено в действиях, ибо оно подстрекается возбуждением и страстными желаниями.
2.47 Сами действия – в вашей власти (во власти вашего ума), однако, о результате (исходе) этих действий позаботится Вселенский Разум (таким образом результат не в ваших руках). Никогда плоды действий не должны становиться движущей силой вашей деятельности. Но это не означает, что человек должен предаваться безделью!
18.23 Действие, предопределенное Гунами, без умственных загрязнений, без стремления к обладанию, удержанию или отвращению, без какого-либо мотива и ожидания результата, определяется как по-настоящему чистое действие.

III. Природа Гун, т.е. характерные черты и тенденции.

3.27 Действия всегда определяется Гунами, т.е. естественной склонностью и содержанием разделенного сознания. Но связка эго-ум полагает, пребывая в своем смятении и тупости, что она и есть деятель!
3.28 Однако, когда восприятие реальности, о Арджуна (ум), с иллюзорным разделением на мыслящего и мысль лишается мнимой двойственности, тогда появляется абсолютная и безусловная свобода.
3.29 Те, кто не бдительны к материальной природе мыслей (Гунам), вовлекаются в мысли и их активность. Безупречный знающий не должен беспокоить подобных глупцов, захваченных разделенным, фрагментарным сознанием.
13.29 Тем, кто непосредственно видят, что мыслящий (эго-самость) всегда создается и активируется работой мысли, природа которой механистична и материальна, удаётся бросить мимолетный взгляд на НЕ-ДЕЯТЕЛЯ! (Универсальный Разум, Божественность, КРИШНУ,) {ОМ НАМО БХАГАВАТЭ ВАСУДЕВАЯ}
13.19 Знай эту Природу (Энергию) и ее материальное проявление, так же как и Пурушу (Вселенский Разум) — Пространство — Пустоту — Вечную Жизнь. Знай, что они безначальны, и знай также, что трансформация в Гунах является прекрасным допущением самой Природы.
13.20 За цикл причин и следствий отвечает природа. Интеллект получает уже классифицированную органами восприятия информацию в виде чувственности (боли и удовольствия).
4.19 Когда энергия наблюдения отказывается распадаться на наблюдателя и наблюдаемое, человек становиться свободным от Гун (содержания сознания), и тогда происходит мутация благодаря вспышке понимания (восприятия) за пределами содержания когнитивного аппарата. И таким образом, человек достигает Моего Бытия (Целостного Осознания).
3.33 Человек в целом функционирует под влиянием Гун (природных особенностей и тенденций). Даже Мудрец действует таким же образом! Существа направляемы Гунами. К чему приведет потакание такому ограничению?

IV. Выход за пределы Гун: Состояние «Гунатит».

14.22 Тот, кто вышел за пределы Гун, тот ни сожалеет о вовлеченности в них. Ни упорствует в освобождении от Гун!
14.23 Тогда он утвердился в беспристрастности и он не тревожим Гунами, так как пребывает в состоянии пассивного наблюдения за функционированием (работой) Гун. Таким образом, он стоит прочно (словно скала в середине потока) без каких-либо волнений.
14.24 Для него боль и удовольствия равны, он пребывает в естественном состоянии существования. Для него ком земли, камень и золото — одно и то же, для него любимое и нелюбимое одинаковы, он неизменно спокоен и невозмутим, оскорбление и лесть для него также равны.
14.25 Для того, кто не обусловлен, честь и бесчестие равны, он относится к друзьям и к врагам беспристрастно. Он отказывается от всех условностей, привитых воспитанием. Такой человек, можно сказать, вышел за пределы содержания своего сознания. Это означает, что человеку, хотя и свободному от содержания своего сознания, оно по-прежнему доступно в любое время для выполнения повседневных задач.
14.20 Когда человек выходит за пределы трех Гун, возникающих в теле, тогда он пробуждается к состоянию «постоянного не-деятеля» (подключается к Вечной Жизни). И это означает быть освобожденным от оков рождения, смерти, старения и страдания. Это означает быть доступным бессмертному и бесконечному пространству.
2.45 Осознание трех Гун освобождает человека от условных рефлексов, происходящих из этих Гун. И, таким образом, человек навечно устанавливается в реально существующем естественном состоянии недвойственности, в котором нет тяги к приобретению и сохранению.
2.46 Сколь велика ценность воды в колодце во время половодья, столь же велика ценность Вед для человека в пространстве знания!
2.24 Осознание есть подношение и жертвование, излившееся посредством осознания в огонь осознания. Осознание достигается тем человеком, который всегда осознан в каждом проявлении.

 

It is not translation, because translation is not truth! Translation is merely an adjustment within the framework of one’s pre-conceived ideas and pre-determined conclusions in accordance with one’s past conditioning.

Это не перевод, потому что перевод – не правда! Перевод – лишь приспособление в рамках предвзятых идей и предопределенных умозаключений переводчика в соответствии с его прошлой обусловленностью.

Послание 88
Париж, Франция, Гурувар (четверг), 9 февраля 2006
Шибенду Лахири.

Оригинал послания можно прочитать здесь

 

Comments are closed, but trackbacks and pingbacks are open.